以前に『ヒトのやること大体同じ』シリーズと題して4回に渡り、一見すると未開の部族に伝わる奇習にしか見えない文化が実際には我々の文化と変わりないことを紹介してきた。


『ジョーカー事件はアモクだよ説』 
http://wsogmm.livedoor.blog/archives/15038623.html
『神待ちはカーゴカルトだよ説』 
http://wsogmm.livedoor.blog/archives/15057769.html
『富裕層のやることはポトラッチだよ説』 
http://wsogmm.livedoor.blog/archives/15057775.html
『お歳暮はクラ交易だよ説』




　　　（承前） 





ポトラッチは様々な意味を持ちうるが、端的に言えば過度な贅沢を通じて自分のステイタスを上昇させる行為…『誇示的消費』である。 
それは我々の生活のあらゆる場所に顔を出すが、とりわけ「これはポトラッチ的だな」と思えるものをリストアップするとこうなる。 


【不動産とそれに付属する設備】 


ポトラッチの本質は「ちょっとの差にえらいコスト」である。 


　　[高い天井や眺めの良さ] 

天井高や眺望といった、実用性とはあまり関係のない付加価値こそ最もコストがかかる部分であり、それ故にそれは贅沢品となり、それらを備えることはステイタスとなる。 

ただし、それらの不動産的価値についてあけすけに語るのは下品とされているので、婉曲表現がなされる場合もある。 
例えば誰かが「私、庭で大きな犬を飼うのが夢なの」と語る時、彼女の関心が犬ではなくその収容スペースの方にあることは想像に難くない。 


　　[別荘やプール、クルーザー] 

こういったものは年に何日も使わない割に場所を取り、メンテナンス費等のランニングコストも莫大である。 
私有するにはいささかコストパフォーマンスが悪い。 
それ故にそれらは憧れの贅沢品となりえる。 


　　[高級車] 

フェラーリは 

◉まともに動く状態を維持するだけで整備士が必要 

だとか、 

◉雨漏りするので苦情の電話をしたら「お客様、雨が降ってるのに当社の車を走らせた、ですって！？」と逆に叱られた 

とか、伝説に事欠かない（まぁあくまで伝説であって、全てが事実とは限らないだろうが）。 
にも関わらず非常に高価なのは、フェラーリを維持できることがステイタスを上昇させるからに他ならない。 


　　【旅行】 


そういった生活の延長として、ポトラッチ精神は旅先でも如何なく発揮される。 


　　[遠い国の綺麗なビーチ] 

綺麗な海、綺麗な砂浜、綺麗な空。 
そしてその中にあって、「何もすることがない」という贅沢。 
この最高の環境で何もせず、ただビーチでごろごろするだけ…これこそがステイタスである。 
リゾート地で見るもの全てに嬌声をあげ、余裕なくあくせく遊ぶのは庶民の反応。 
あらゆる楽しみを知り尽くして今さらそれらに興奮することもなくなり、贅沢に倦むことに慣れていてこその裕福層なのだ。 
ただし、これを自宅のカウチで２４時間やってもステイタスにはならない。 
それはただの引きこもりである。 


ポトラッチは旅の手段である交通機関にも関わってくる。 


　　[新幹線のグリーン車] 

数時間の快適さに結構な金額。 
でもまぁお金に余裕がある人の中にはこのゆったりさ加減は切実にありがたい、という人もいるだろう。 


　　[飛行機のファーストクラス] 

だがここまでいくとサービス内容と金額の乖離が大きく、ポトラッチ的な意味合いの方が大きくなってくる。 


私が最もバカバカしいと思うのはこれ。 
　　　↓ 

　　[豪華客船] 

こいつはすでに交通機関ではなく旅の目的そのものとも言えるが、それだけにとにかく無駄の塊でできている。 
洋上なのにわざわざショッピングセンターでお買い物とかね。 
コンサートホールで音楽鑑賞とかね。 
歓楽街に寄港するのにカジノ完備とかね。 
そんなん普通に家の近所なり寄港地なりの街でしたらええやん。 
じゃあ日常の街中では出来ないことをやればＯＫかといえば、最近は海上でロッククライミングとかできる豪華客船もあって油断できない。 
それはそれで別に海の上でやらんでもー！ 

でも豪華客船で一番アホだと思う設備はコレ。 
船上のプール。 
『船』というのは何かというと、「水をわざわざ排水して作ったスペース」な訳ですよ。 
そうやって苦労して作った空間にまたわざわざ水貯めてプール作るとかね、もう何がやりたいねん？ 
これぞ究極のポトラッチ【註1】。 




　　【人件費】 


膨大な数の使用人を抱える、など人件費をもってステイタスとするのもポトラッチとしてよくある方法である。 
無駄な人件費の極北はコレ。 


　　[隠遁者] 

金持ちは庭に金をかける。 
イングリッシュガーデンなんか見た目は牧歌的な田舎の風景だが、アレは必死に自然さを演出しているだけで実は作意の塊の、めちゃめちゃ手がかかる代物なのだ。 

で、１８世紀ごろのイギリスでは「風景のすみっちょに世捨て人とかいたら絵になるんじゃね？」とかいう謎の考えに基づき、金持ちは自分の庭園に「隠遁者」を住まわしてたらしい。 
それを眺めながらままならぬ人生に思いを馳せる、それが最高にお洒落だったのだろう。 
まぁ本当にそういうことを考えていたらこんなことにお金を出したりしないと思うが。 

隠遁者と言っても７年契約とかで雇われてる、ビジネスライクな存在。 
ギャラは結構良かったらしいが、何しろ７年間一歩たりとも外出禁止、おしゃべり厳禁。 
住居完備賄いつきの家庭的な職場だが、７年の間に死ぬこともしばしばあるのでちょっぴりリスキーなお仕事ではある。 
ちなみに給料の支払いはあと払い、つまり７年後。 
まぁ使う場所もないので生活に困りはしなかっただろうが。 
この奇妙な長期契約が結ばれる理由は、あまりの辛さに逃げ出したり精神に異常をきたして自殺する者がいたかららしい【註2】。 


　　【歪んだ器】 


茶道の世界では歪んだ形の茶器が珍重されたりする。 
現代でも、手作りの歪んだデザインの器やカトラリーは人気だ。 
こういった倒錯した心理がどの様に生まれるのか、スティーブン・ピンカーは スプーンを例に以下のような巧みな説明を行っている。 

かつてはスプーンの最上のものといえば、完全に左右対称で細かな装飾が入り、組になった何本かが完璧に同じ形をしたものだった。 
そういったものを作り出すには超絶的な職人技が必要であり、それらを所有することはごく一部の裕福層だけに可能なことだったのだ。 
したがって完全な形のスプーンを持つことが贅沢でありステイタスだった。 

しかし近代的な工場生産の時代に入ると完全に対称で同じ形をした装飾的なスプーンを作るのはごく容易になり、それらは最も安価な品になった。 
そして現在、最も高級なスプーンは職人の手によって作られたいびつな形のもので、その手作りの味わいが珍重されている。 
工場生産の時代にあえて職人の手業で作られたものは人件費の分高価であり、「歪んだスプーンにあえて大金を出す」という行為は裕福な者にだけできるステイタスだからだ。 

時代によって何が「良い」かは変わっていくが、その背後にある論理は常に「その時代に最も金がかかるもの」なのだ。 

驚異的なのはその論理が当の本人にも全く自覚できないことだ。 
実を言えば私もいびつな食器の類が大好きなクチだ。 
だが私自身は（少なくとも意識的には）純粋に審美的な理由から好んでいる、と思い込んでいる。 
「あーこれ良いなー」と感じる気持ちが時代に規定され、コストやレアさと関連づけられた、ステイタスを求める行為だとは露ほどにも思えない。 
だが疑いの余地なくその審美性とやらの基準はそれらの影響下にあるのだ。 




歪んだ器を愛でた代表的な茶人と言えば千利休。 
彼は織田信長・豊臣秀吉に仕えたが、信長・秀吉とくればこのエピソード。 


　　【草履を懐で温める】 


これって土足という汚いものを懐中という大切な場所の代表選手みたいなトコに入れた結果が「若干温もっただけ」という、コストパフォーマンスの悪さが究極のポトラッチとして信長にバカ受けしたのではあるまいか？ 




　　【嗜好品】 


嗜好品とは、明確な味や栄養といったはっきりした利点が特にないにも関わらず、かすかな香りや風味を嗜むために摂取されるもののことだ。 
それらは生活に必ずしも必要のない贅沢品であり、それ故にポトラッチ的色彩を帯びやすい。 

嗜好品がしばしば産地や年数や等級などによって細分化され、そこには何らかの差が確かに存在するものの一般には解りにくい、という状況を生みだしがちなのはそのせいだろう。 
誰にでも違いが判るものでは意味がないからだ。 
一部の人間にしか判別できない些細な違いに大金がかかるからこそそれはポトラッチになりうる。 
だからこそ年末になると「芸能人格付けチェック」で利きワインとかやってるわけだ。 
僅かな違いを判別し、その差に大枚をはたけることがステイタスなのだ。 


明確な味でも栄養でもない刺激を求めた結果、それらはしばしばお茶、チョコレート、アルコール、タバコやドラッグなど酩酊感覚や高揚感といった、ちょっとした精神変容を起こすものに行き着く。 


　　[ワイン] 

細分化と格付けが最も進んだ嗜好品、それがワインだ。 
したがって低価格帯の商品と極上品の価格差も激しい。 
実はワインの味は必ずしも値段に比例しない。 
だが「これは高価なワインだ」と知って飲むと美味しく感じるという心理的効果があるらしい。 
本来は価値が値段を決めるべきなのに「値段が価値を決めてしまう」ということは往々にしてある。 
それが行き過ぎて値段が味を変えてしまうこともあるという訳だ。 



一般的な意味では嗜好品に入らないにせよ、嗜好品的な側面の強い食品もある。 
蕎麦、牡蠣、チーズ、生ハムやソーセージといった加工肉、ハーブなどの香辛料。 
これらは繊細な風味の違いが問題にされる点で嗜好品に近い。 


　[牡蠣]　 

オイスターバーでは日持ちのしない生牡蠣を「銚子産、厚岸産、アメリカ産、ノルウェー産…」などといった具合に世界中から集めて格付け・細分化しており、これは流通の発達した現代になってから登場してきた新しいポトラッチとして興味深い【註3】。 

  

高い栄養価を持ち明確な味を持つ食品でも、ランクが細分化された米、肉、果物などはポトラッチ的側面が強いと言えるかもしれない。 


　　[果物] 

日本ではフルーツは贈答品によく使われる定番である。 
しかし、こういった習慣は日本独自のものらしい。

【御免Δ（←デルタ)】
『海外記事「外国人が異常に高いと感じる日本の6つのもの」とその反響』
http://goyaku.blog45.fc2.com/blog-entry-413.html

2011年、主婦年金問題が取り沙汰された。
「過去2年分だけ後から払えば後は不問にする」という救済法が非難の的になったのだ。


そもそも年金制度自体がガタガタになってるとか、突っ込まれ要素ありすぎな民主党(当時)のやることだから叩かれやすかったとか、揉めるファクターはいろいろあると思うのだが… 
結局のところ、問題の核は 
「ほな真面目にコツコツ払てきた人は丸損やんけ」 
というところにある。 

私自身はこの政策が正しいとも間違っているとも思わないが、興味深い問題ではある。 

考え様によってはこの政策、「うっかりミスを救済する」という人に優しい仕様で、もし自分が受益者だったら神レベルの対応である。 
一方、今までちゃんとお金を払ってきた人ももともとの約束通りの年金額なのだから損はしていない。 

ゲーム理論で仮定されている様な合理的なプレイヤーなら、自分が得をする可能性はあるが損はしないこの制度に賛同するはずである。 

確かに公平性という一点から見れば不公正が生じてはいるが、公平性のみにそこまでクローズアップするべき理由は特にない。 


例えば、小学校でのこんなやりとりを想像してほしい。 


先生「この前のテストを返します。4問目なんだけど、ちょっとね、問題文がわかりづらくて間違えちゃった子が多かったの。後から考えたら、先生の書き方も悪かったのね。だから4問目は全員正解にします」 

生徒たち「わ～い」 

みぎわさん（仮名）「ちょっと待ってください！　私はちゃんと勉強して、問題文もちゃんと正しく解釈したんです！　それなのに、バカの山田（仮名）…じゃなかった、山田くん（仮名）も正解だなんて、酷い！酷すぎます！」 

先生「う～ん…みぎわさん（仮名）の気持ちもわかるけど…でも先生のせいで点が悪くなっちゃう人たちの気持ちも考えてあげないと…ね？」 

みぎわさん（仮名）「だって…だって…そんなの知らないもん！　とにかく私は嫌ぁぁぁああああ！　うわぁぁぁああああああん！」 


…とかいう状況だったら、多くの人はみぎわさん（仮名）の態度を見苦しく思うのではないだろうか。 

これはこの政策が正しいという主張ではない。 
「小学校の道徳レベルの素朴さで」考えれば、問題になった救済措置こそが倫理的という見方も取れる、というアンチテーゼの提出に過ぎない。 

大人はえてして子供にだけは道徳的態度を望むものだ。 
自分達ができもしないあれこれを子供には押し付ける。 

「みんな仲良くしなさい」 
「嘘をついてはいけません」 
「宿題はしたの？」 
「またテレビばっかり観て」 
「早く寝なさい」 
「えっちな本なんか見ちゃダメよ」 
「バカなことを言うんじゃありません」 
「ゲームは一日１時間」 

そんな完璧超人、見たことないし。 


いつもの如く脱線したので話を戻して、要はこの政策、倫理的にも論理的にも見かけほど不当とはいえない、という立場も取れるわけだ。 

ところが人間という奴は、必ずしも合理的にはできていない。 
人間は自分が不公正な扱いを受けることにおそろしく敏感なのだ。 



こんなクイズを解いてみてほしい。 


一方の面に数字が書かれ、もう一方の面にはアルファベットが書かれているカードが下のように並んでいる。 

　A　Ｋ　４　７ 

次のルールが守られていることを確認するためにめくらなくてはいけない2枚のカードはどれか？ 

〔ルール〕 
カードの片面に母音が書かれていたら 
その裏には偶数が書かれてある 


多くの人は「Aと4」と解答する。 
しかし正解は「Aと7」である。 
これは「4枚カード問題」(ウェイソン選択課題)として知られている。 

ルールは「母音の裏は偶数」だけだ。 
偶数の表は母音でも子音でも問題ない。 
つまり子音の裏は偶数でもかまわないので、４をめくって偶数の裏が母音かどうかチェックしても仕方ないのだ。 
したがって調べるべきは、裏が奇数なのに表が母音かもしれない７である。 


ではこんな問題はどうだろうか？ 

あなたは警官で、バーで「20歳未満は飲酒してはならない」というルールが守られているかを確認しなければならない。 
次の客のうち、飲み物の種類か年齢を確認する必要があるのはどの客か？ 


・ウィスキーを飲んでいる客

・オレンジジュースを飲んでる客

・45歳くらいに見える客 

・17歳くらいに見える見える客 


こちらは誰もがすんなりと正解できる。 
勿論、ウィスキーを飲んでいる客と17歳くらいに見える客である。 


だがこの二つの問題、論理構造は全く同じなのだ。 
にも関わらず、身近で具体的な題材で説明するとぐっと解りやすくなることを「主題材料効果」と呼ぶ。 
何故この様な現象が起きるのだろうか？ 

ヒトの脳は多くのモジュールの塊であると考えられており、その中には裏切り者を検知する専用のモジュールがあって、人間関係のルールの逸脱には敏感だからではないか、と言われている。 

これはヒトが進化する過程で「社会生活の上でどう振舞うか」が生存上重要だったため、身に付いた能力なのだろう。 

ヒトは裏切り者を検知することに長けているのだ。 


それは同時に「純粋な論理的思考はやや苦手」ということでもある。 
ヒトはしばしば論理ではなく、感情で動く非合理的な動物である。 

だが感情は論理の近似としてそこそこ使える便利な道具ではある。 
差し迫った危険に対処するには時間のかかる論理的思考よりは感情の方がマシである場合が多く、遅巧よりは拙速が有効だったのだろう。 

非合理な脳を持つことは生き方としてはわりかし合理的だったりもする。 

だがその遺産として、我々は時に感情に捉われ、ミスを犯しがちな脳をひきずっているわけだ。 


裏切り者検知モジュールがあるのと同様に、不公平が生じてないかどうかを検知するモジュールもおそらく脳内に存在するだろう（あるいは両者は同一のモジュールかもしれない。）。 
先史時代、自分が公平に扱われているかどうかをチェックする能力は非常に重要であったに違いない。 
現代でもスーパーのレジや鉄道のホーム等、行列での順番をめぐる小さな諍いが絶えないが、これらも「公平さ」に関するトラブルである。 


実は「公平性を求める心」の起源は古くサルにまで遡れる可能性がある。 

オマキザルに軽作業をさせ、報酬としてキュウリを与えると、サルは喜んでキュウリを食べる。 
ところが隣で別のサルに同じ作業をさせ、こちらにはブドウを与えると… 
キュウリしか貰えなかった方のサルは怒って「こんなもん、いるかーい！」とばかりにキュウリを投げつけてくるらしい。
まさに「怒りの葡萄」。 


http://www.ted.com/talks/lang/ja/frans_de_waal_do_animals_have_morals.html 
キュウリだけでも何もないよりはマシなのだし、そもそも最初はキュウリで満足していたのだから、とりあえず手の中にあるキュウリは食べるのが合理的である。 

にも関わらず、サルはそうしない。【註】 



これは「公平性を求める心」が公平性を求めても仕方のない場面で誤適用された結果なのかもしれない。 


あるいはゲーム自体をひっくり返し、ゲームの枠組みを越えた新たな展開を生むためのもの、という可能性もある。 

例えば「お前、絶交な」とか。 
これは高度な社会生活を送る動物にとっては 
「今後、俺なしでやっていけんの？　どうなっても知らないよ」 
という脅迫として有効だ。 

もしくは損することを承知の上であえて拒否することで 
「アイツはすげぇな、プライドのために損を覚悟でNOを突きつけたらしいぞ、カッコイイ」 
「アイツは決して引かない奴だから、下手な交渉はやめておいた方が良さそうだ」 
といった形で集団内での評価と社会的地位が上がる、といったメリットがあるのかもしれない。 

つまり一見、不合理に見える情動も、「損して得とれ」という意味で長期的には合理的なのかもしれない訳だ。 


だがそれとても結局は「合理性の近似」に過ぎない。 
いずれにせよ、情動という厄介な代物が（多くの場合には適切に働くにしても）時に不適切な場面で顔を出し、我々を振り回すことに変わりはなさそうである。 


という訳で件の主婦年金問題を弾劾する批判の声。 
私には、人々の心に宿るミニミニモンキーが一斉にキュウリを投げつけている様に見えて仕方ないのだ。 
それが適切な怒りなのかどうかは各自の判断に委ねるとしても。 










【註:サルは合理的な行動を取らない】 

ヒトでも同様の行動が見られる。 
ゲーム理論で使われる「最後通牒ゲーム」。 
これは 
「二人のプレイヤーに合計1000円が贈られる。プレイヤーＡは分配の比率（Ｂに１割～９割を与える）を提案し、プレイヤーＢはそれを受け入れるかどうかを決定する」 
というゲームだ。 

このゲームの最適な戦略は決まっている。 
あなたがＡなら、自分により多く分配すべきだ。 
つまりＢに１割、自分に９割である。 
あなたがＢなら、Ａは当然「お前には1割しかやらん」と言うだろうが、それでも何もないよりはマシなので、その提案を飲むべきである。 

だが実際に多くの人にこのゲームをプレイさせると、そうはならない。 
プレイヤーＢはしばしば「お前は1割な」という提案を拒否するのだ。 
キュウリを投げつけるサルと同じに。 
プレイヤーＡもＢの取り分を1割ではなく、４～５割で提案してくることが多い。 

今回のネタはメンタリストDaiGo先生。

前回の続き。



「無神論者は『無神論教』という宗教を信じているだけだ」
という反論を聞きますが、健康な科学は対立仮説にも心を開き、必要があれば自説を修正したり棄却したりします。 
そこには盲信の要素はなく、「宗教の一種だ」という批判は当てはまりません。 
我々が科学を受け容れるのは、証拠がそれを強いるからです。 

「無神論も宗教」というのは無理矢理共通点を探しているだけで、「聖書だって科学論文だって紙に書かれた文字という意味では同じだ」と言う様なもの。 
そりゃ確かにそうだろうけど、それがどうしたの？ 



教授の反論 
◎「それは縛りを解くため。宗教は心のウィルスや！　しかもキリスト教は弱者を狙うところが悪質やん」 

　　　↓ 
ここのくだり、やけによく出来てます。 
いいぞ教授、もっと言え！ 
でも無神論否定映画なのに大丈夫なのか? 

それともアレか、ココはガチの信者なら 
「宗教をウィルス扱いかよ！　無神論ってマジで糞だな」 
ってなるので、無神論をめっちゃ貶めてみせたつもりなのか…！？ 
でも私的には「宗教はウィルスです」で全然OK。 


━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━
ドーキンスは、こんな内容の本を想像するように我々に言った。〈この本を信じなさい。そしてあなたの子供たちにも信じさせなさい。さもないと、あなたが死んだ時、きっと地獄と呼ばれるとても不快な所へ行くことになりましょうぞ…〉。「こういうのが、非常に有効な自己複製暗号（copy-me code）の一例だ。もちろん、指令をすぐ受け入れるほど馬鹿な奴はどこにもいない。『これを信じて、あなたの子供たちに信じるように言いなさい』なんて。もう少しさりげなく、もっとうまい方法で装いを凝らす必要がある。もちろん、私が何について話しているかお解かりでしょう」。もちろん。すべての宗教のように、キリスト教も、特に成功した連鎖手紙の例なのだ。他に何と言えるのか？ 
━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━

　　　ジョン・ホーガン「科学の終焉」より


…他にも劇中、無神論者側の主張は意外にマトモに扱われています。 
こういうトコはわりと良心的で好感が持てますね。 
もっと無茶苦茶なことを言わせて藁人形論法に持ち込むかと思ったのに…逆になんだかガッカリ。 

問題はクリスチャン側の主張があまりにgdgdな内容だということで、要するに自爆もいいトコなんですよ。 



ジョシュの反論 
◉「なぜ神を憎むのか？」 

教授の反論 
◎「神は俺から全てを奪いよったんやー！」 

※ちなみに教授は12歳の時に母をガンで失っていますが、神は救ってくれず…あとクリスチャンの嫁に絶賛逃げられ中です。 


◉「存在しないものを憎めるのか？」 

　　↓ 
どんなものだって想像はできます。 
存在しないものを信仰することすらできますからね。 



以上で議論は終了。 
で、評決を取った結果、なんと全員が「神はいる」と判断。 
ジョシュの勝利です。 

ちなみにこの作品、青春映画としての出来は決して悪くはありません（良くもないけど）。 
でもここのところだけ実に奇妙なんですよ。 

主人公が勝つのは理解できます。 
どんな映画であれそれが普通だし、ましてやプロパガンダ映画なのですから。 
しかしプロパガンダであれ、それを普通の映画のフォーマットに落とし込む以上はちゃんと映画の作劇法に乗っ取っていくべきだし、実際ここまでわりとちゃんとそうしています。 
ですが普通、主人公が何かの競技で相手に勝つには何かそれなりに納得のいく「ドラマツルギー上の理由」が必要でしょ～？ 

別に何だっていいけど、「短期間ながら謎の東洋人のジジイに特訓をつけてもらった」とか、「実は生き別れの父親がその世界では伝説的な人物でその才能を受け継いでいた」とか、「てめーはおれを怒らせた」とか、普通は何かあるやろ。 

ところが本作にはそれが全くありません。 
ただの学生が図書館に通って本を読み、あれこれ考えて演説したら、哲学科で無神論の講義を受けている学生が全員、説得されてしまうのです。 
ふしぎ！ 
これも神のご加護か…。 
あるいは 
「無神論なんてインチキ理論はキリストの愛という真実を知れば学生にだって簡単に論破できるシロモノなんだよ！」 
ということなのかな。 
その割に現実の世界では一向に勝利を収めていない様ですが。 



表決の後、たじろぐ教授の前で学生たちは一斉に 
「神は死んでません」 
「神は死んでません」 
とつぶやき始めます。 
なんじゃそら。 

ちなみにこの映画、原題は『God's Not Dead』です。ポスターを見れば判る通り、『God's Dead』（「神は死んだ」）に「Not」を後付けする形で「神は死んでいない」としたのですね。 



…「～は死んでいない」っていう表現、普通は死んだと思われているものにしか使わないよね。 
こんなトンチキな演出する暇があるなら、そもそもどうして神は死んだとされているのか、ちゃんと考えた方が良いと思うよ？ 

で、話としては主人公の勝利ですが、他にサブエピソードとしてこんな描写があります。 

◉イスラム娘は隠れキリシタンがバレて家を追い出される。 

　　↓ 
なにそれ宗教の非寛容性を批判してんの？ 
同じアブラハム宗教なのに「イスラム教＜キリスト教」という図式ひどくね？ 

なお、行き場のない彼女はプロテスタントの信者に保護され、教会のイベントに出席したりしますが、どこに住みどうやって生活しているかは謎。 


さらに終盤ではいろんな奇跡が起こります。 

◉車のバッテリーがあがり、業者に何度も代車をよこしてもらうも、何故かどれもバッテリーがダメ… 
ところが神に祈ると急に最初の車のバッテリーが回復！ 

　　↓ 
…ここまでトラブルが続くもんかね！？ 
それならそれで、「連続でバッテリーがダメになる」という奇跡を起こす、という神の介入があったのでは？　と考えてもよさ気なものですが…
これに巻き込まれた牧師は異常にポジティブなので、出発できなくても「まぁいいじゃん」と気にしていません。 
トラブルになっても気にせず、解決したら「神のおかげだ！」… 
神が悪である証拠はカウントせず、善である証拠だけカウントしとったらそら「神は善なる存在」ってなるよ。 


◉認知症のおばあちゃんが急にいいことを言う 

　　↓ 
…まだら認知症(血管性の認知症に多い)か作話じゃね？ 
ちなみにビリーバーが持ち出す「神を感じた瞬間」ってこの程度の、偶然でも説明できる話が多いよね。 


◉教授は逃げた嫁を追いかけ、クリスチャン・バンドのコンサートに向かう途中でいきなり交通事故に。 

　　↓ 
またしても無神論者のみを不幸が襲います。 
クリスチャンはバッテリーあがりとかで済むのにな！ 

さらにたまたま通り掛かったポジティブ牧師が 
「即死しなかったのは…転向するチャンスが与えられたってことなんだよ！」 
とか超前向き発言…　ΩΩΩ<な、なんだってー!? 
殺しにかかっておいて改宗させてから死なせるなんて神の慈悲、恐るべし。 

そして教授は改宗してから死亡…。 
教授の死体を前にポジティブ牧師は 
「今夜の全ては祝福に通じていた…苦痛はほんの一時だけだ」 
と笑顔でご満悦。 
こえーよ。 

「ダーウィンがいまわの際に神に許しを乞うた」というインチキ伝説もあるし、クリスチャンって無神論者が転向するフィクション好きよね～…。 


ラストはクリスチャン・バンドのライブ。 
ミュージシャンが「みんな、『神は死んでいない』のメールを知り合い全員に一斉送信しよう！」と呼びかけてエンディングへ。 

最後にテロップが出ます。 

『ムーブメントに参加しメールを送りましょう』


…迷惑なスパムメールですね。 
知り合いから届いたらその場で着信拒否モノです。 
さらにもう一発テロップ。 

『この映画は全米の大学の数々の訴訟事件に触発されて制作された』

触発…？ 
実話やったんちゃうんかい！？ 
まぁ映画で「実話がベース」とかいうのは大抵、胡散臭いので最初から信じてなかったけどさ。 


で、教授の死からバンド演奏までの間にこんな描写も。 

◉無神論者の女の子はガンに侵されますが、クリスチャン・バンドのミュージシャン達に勇気づけられます。 

　　　↓ 
教授の母親といい、無神論者周辺にだけガンが多発してるトコに偏りを感じます。 
「バカめ、神を信じないからだ」とでも言いたいのでしょうか。 

ちなみに彼女はジャーナリスト志望で、ネット上では既に有名人。 
車には『肉は殺し』『アメリカンヒューマニスト』『I LOVE 進化論』のバンパーステッカーを貼っています。 

そんな彼女は映画の冒頭で、許しがたいと思っているある人物にインタビューを行います。 
相手は狩猟が趣味で、水鳥をおびき寄せる笛を売って儲けた人物。 
彼は熱心なクリスチャンで、インタビューにも気さくに応じ、悪びれもしません。 

ここの描写、典型的で面白いですね。 
熱心なクリスチャンのステロタイプは政治的には保守派で銃（と全米ライフル協会）が大好き。 
神は人間のために自然を作り給うたし、そこからいくらでも好きなだけ取って良いと許可もくれているので狩猟にも肯定的です。 
「自然はいくらレイプしてもOK！」ってサラ・ペイリン（「保守派のバービー人形」の異名を持つ女性議員）も言ってたし。 

一方、無神論者のステロタイプは進化論を信じ、世俗的ヒューマニストであり、動物の殺戮に反対し、菜食主義を掲げるインテリのリベラルです。 

いくらなんでもここまでステロタイプな奴、いるかよ！？ 
と思ったけど何のことはない、私がわりとそうでした。 


【ステロタイプな無神論者の図】 






なんか↑コレ、中学校で配られたりした「お子さんはこんな格好をしていませんか？」という非行化防止ビラみたいですね。 
ウンコ座りのヤンキーやスケバンの絵が描いてあるやつ。 



ちなみにこういった特定の思想のステロタイプを描いた作品として『女性鬼』という超B級なホラー映画があってですね… 


ヒロイン（モンスターも兼任）はVagina dentata、つまり「歯の生えた膣」を持つ訳ですよ。 
セックスすると相手のちんこを大切断。 
でも物語冒頭、本人もそのことに気付いていません。 
つまり処女です。 

この「処女」に説得力を持たせるため、ヒロインは純潔団体に入っているという設定。 
なので、ヒロインが熱心なクリスチャンだったり、進化論に対して嘲笑的だったりする描写があります。 
クリスチャンと純潔主義と反進化論には親和性があり、一種のミーム複合体を形成しているんですね。 
そんなトコまでちゃんと描写していて感心しましたよ！ 

さらに彼女は自分のアソコに歯があることに気付き、「vagina dentata」でぐぐってみたりします。 
で、自分が数々の神話や伝説に登場し、最後には成敗されちゃうモンスターであることに気付くのですね。 
スゲェ！ 
ちゃんとヴァギナ・デンタータの文化史について触れてるトコがスゲェ！ 



…とか書くとスゲェ面白そうですが、内容は当然、超地味です。 
だって直接描写は一切ナシで何本か指やちんこがもげるだけなんだもん。 

しかもヒロインは「コイツちんこもいだる！」と思った相手といちいちセックスしなきゃいけないんですよ？ 
肉を切らせて骨を断つ、というか「肉を与えて棒を断つ」という荒業。 
もっと自分を大事にして！ 
…もしかして「復讐は自分をも傷つける」という教訓かとも思ったのですが、そんな高尚なテーマ性はなさげです。 


あとヒロインの性器に歯が生えた理由ですが、一切解説はありません。 
でも、舞台となる街の背後に常に原発が映り込んでいます。 
原因は放射能…。【註3】 
…話、粗いな！ 
昔の怪獣映画かよ。 

しかし怪獣映画や神話のセオリーと異なり、「怪物」たるヒロインが倒されることなくエンディング。 



ちなみにヴァギナ・デンタータはもちろん直接描写できない訳ですが、被害者の死体を調べた検死官が「遺体に残された歯はヤツメウナギに似ている」みたいな話をするシーンがありまして、えらい直接的なメタファーやな～と感心しました。 
この映画の製作者、いろいろ判ってるなぁ…。 

あ、でもホラー映画としてはもう、ほんっとに糞面白くないので観なくていいです。 













【オマケ】 

ちなみにヤツメウナギの歯というのはこんなのです(以下、人によってはグロ画像、もしくはエロ画像なので注意)。 









種によって歯の形や大きさ・配列が違うらしく、それぞれに美しいので、いくつか貼っておきます。 







この辺は基本的にヒマワリの種的な配列…フィボナッチ数列がなんちゃらとかいうアレでしょうか。 

知らんけど。 








歯の生え方は種により異なるみたいですね。




【註3：放射能】 

「放射線」や「放射性物質」ではありません。昔の怪獣映画みたいに「怪物の誕生」を無理矢理説明するには、ここはあくまで「放射能」です。 

『神は死んだのか』という壮絶なキリスト教原理主義プロパガンダ映画を観てみました…が、ツッコみどころがあまりに多かったのでズギャアアアっと大紹介。 
ストーリーはこんな感じ。 
ちなみに実話がベースという触れ込みです。 



主人公のジョシュはクリスチャン。 
大学で哲学の講義を取ります。 
ところが教授はゴリゴリの無神論者。 
受講生全員に「神はいません」と書いてサインを入れ、提出する様に指示する暴君っぷり。 

クリスチャンのジョシュはこれを拒否。 
教授は「では3回の講義で20分ずつ与えるので神の存在を証明してみろ」と言い出します。 
60分演説し放題って…教授、結構いいやつじゃねぇか！ 
ちなみに判定法は受講生による多数決。 

ジョシュの「神の存在証明」、内容は↓こんな。 



【ジョシュのプレゼン　第１回 】


◉「神がいると言う証明はできないが、神がいないと言う証明もできない」 
◉「『創世記』は宇宙が無から生まれたとしている。これはビックバン理論に合致する」 
◉「聖書は正確だった。その間2,500年間 科学は間違っていた」 
◉「無から有は生まれない。無神論者はそれ（生命の起源）を例外扱いしていた」 

◎学生からの質問 
「ドーキンスは『じゃあ神を作ったのは誰よ』と言ってるよね？」 

ジョシュの反論
◉「神が何かに作られたと言う前提はキリスト教の教え方に反するので意味がない」 
◉「宇宙があなたを作ったのなら、宇宙を作ったのは誰なのか？　すべてはどう始まったのか、神抜きでの説明は無理だ」 

教授からの反論 
◎「ホーキングの宇宙の自発的創造については触れないのか？」 

ジョシュの反論 
◉「それでも僕の信仰心は変わらない」 


【ジョシュのプレゼン　2回目】

◉「ホーキングの『神はいらない』発言について数学者レノックスはこう言っている。 
『これは循環論法だ。[存在する必要に迫られて自らを創造した]というのは[スパムは別の食べ物にないすばらしい味だからこそ最高の食べ物]というのと同じで論点先取だ』」 

教授からの反論 
◎「お前ホーキング ディスってんの？」 

ジョシュの再反論 
◉「ホーキングは哲学は神だとも言ってますけど？」
◉「進化論は生命の起源を説明していない。 ダーウィンは化学物質を含む水に電が落ちて生命が誕生したと主張した。 だが彼は『自然は飛躍しない』とも言っている。 しかしストロベルの指摘によれば生命の歴史を2４時間とするとラスト９０秒で大半の動物が現在と変わらない姿で出現している。 ほぼ一瞬で自然は大ジャンプしている。創世記通りだ。 


ジョシュのプレゼン　3回目 

◉「なぜ悪はあるのか？　人間に自由意志が与えられているからだ」 

教授 
◎「都合がいいな。 
いつか悪を排除しよう、だがその日まで戦争や貧困、津波やエイズに何とか対処しろってか」 

◉「道徳的絶対主義や。クリスチャンは善悪はっきりしてるで？　道徳的指針は神や！」 

教授 
◎「無神論者は道徳的でないと？」 

◉「違う、道徳的である理由がないと言っている。この議論かて無神論が正しかったら意味ないで？　人間も金魚も変わりないってことやもん」
◉「立場を利用しての押し付けやめろや」 

教授の反論 
◎「それは縛りを解くため。宗教は心のウィルスや！　しかもキリスト教は弱者を狙うところが悪質やん」 

ジョシュの反論 
◉「なぜ神を憎むのか？」 

教授の再反論 
◎「神は俺から全てを奪いよったんやー！」 

ジョシュの再々反論
◉「存在しないものを憎めるのか？」 



…以上です。 
では早速ツッコんでいきましょう。 



●「神がいると言う証明はできないが、神がいないと言う証明もできない」 

　　↓ 

はいはい 悪魔の証明 悪魔の証明 

…のっけからコレかよ！ 

何かが「ある」ことは簡単に証明できますが、「ない」ことは証明のしようがありません。 
これを『悪魔の証明』と呼びます。 
白いカラスがいることを証明するには実物をたった１羽連れてくるだけで済みますが、白いカラスがいないことは一体どうすれば証明できるというのでしょうか？ 
したがって「ある」と「ない」は対等ではなく、「ある」と主張する側がその挙証責任を負うのです。 
神の存在証明を果たす責任があるのは信者の側です。【註1】 

のっけから「神がいると言う証明はできない」と自分から言い切っちゃってますけど大丈夫…？ 


◉「『創世記』は宇宙が無から生まれたとしている。これはビックバン理論に合致する」 

　　↓ 

はいはい 柔道論法 柔道論法 

科学の成果を真っ向から否定しておいて、都合の良い時だけ科学の権威を振りかざすとは一体どういうつもりなのでしょうか。 
相手の力を利用する『柔道論法』です。 


◉「聖書は正確だった。その間2,500年間 科学は間違っていた」 

　　↓ 

はいはい チェリーピッキング チェリーピッキング 

それ都合の良いところだけを摘み取ってますよね？ 
『チェリーピッキング』です。 
他に科学が間違っていて聖書が正しかった例は一体いくつあるのでしょうか？ 
そしてその逆の例は何千ヶ所？ 

それに間違った推論プロセスに基づいて言ったことがたまたま当たったからといって「その推論が正しかった」ということにはなりません。 
例えば「鉄は羽根より重いから速く落ちるだろう」という推論は結果は合っていますが正しくはありませんよね？　羽根がゆっくり落ちるのは空気抵抗のせいであって、軽いからではありません。真空中では同時に落ちます。

さらに自己修正能力は科学の美点です。 
科学は自身に間違いがある可能性を認め、より良いものに更新され続けています。 
全知全能、すなわち無謬を前提とし、誤りを認めたがらないどこかの宗教とは違います。 



◉「無から有は生まれない。無神論者はそれ（生命の起源）を例外扱いしていた」 

　　↓ 

え、有神論者は神という特大の「例外」を持ち込んでるのに…？ 
それについさっきは「宇宙が無から生まれた」とか言ってませんでしたっけ？ 


◎学生からの質問 
「ドーキンスは『じゃあ神を作ったのは誰よ』と言ってるよね？」 

ジョシュ 
◉「神が何かに作られたという前提はキリスト教の教え方に反するので意味がない」 

　　↓ 

いや、それって重要な問題を見落としてるのを指摘されてるのに「俺らはそれについては考えないことにしてるんだ」って言ってるのと同じですよ？ 

あと 
「複雑で合目的なデザインは勝手に生えてきたりしないので何かに作られた筈だ」 
と言い出したのはキリスト教の側です。 
１８世紀にウィリアム・ペイリーという神学者が『自然神学』という本の中で 
「丘の上に石が落ちてても特に疑問はないが、時計が落ちていたら時計を見たことがない人でもそれが何かの目的のために作られたもので、製作者がいることを確信する筈だ。同様に、生命という複雑なものには必ずデザイナーがいる。つまり神だ」 
みたいな主張をしたのです。 

ドーキンスはこれを踏まえた上で 
「じゃあ神はもっと複雑なんだから、そのまたデザイナーが必要だよね？」 
と言い返したのですね。 


ちなみにこの映画の中でドーキンスに反論している部分はこれだけです。 
後は教授が他の教授陣と内輪で「あいつドーキンスをディスりやがったよ！」とか言ってる時にクリスチャンの妻が乱入。 
「あなた、別れるわ！」と言われてしまいます。 

…どうもドーキンスを否定する根拠がなかった模様（あれば描いているはず）。 
それでこの意趣返し…子供かよ！？ 




◉「宇宙があなたを作ったのなら、宇宙を作ったのは誰なのか？　すべてはどう始まったのか、神抜きでの説明は無理だ」 

　　　↓ 
だからなんで宇宙の起源は気にするのに神の起源は気にしないのよ！？ 

あと「神抜きでの説明は無理」というのは個人的な猜疑心に過ぎないよね？ 
オカルト畑の人はしばしば、どれだけちゃんと説明しても 
「そうはいってもNASAは何か隠してるんじゃないの？」 
「そうはいっても死ねばなんかあるんじゃないの？」 
と個人的な猜疑心に基づいて疑ってきますが… 
こちらにはそんな根拠のない、漠然とした印象から出た話に付き合う理由はないのですよ？ 


あとしばしば「なんであれ、全ての原因を神と呼んでいるだけ」とか言っちゃう人がいますが… 
…それはキリスト教的な人格神じゃなくてよくね？ 



教授からの反論 
◎「ホーキングの宇宙の自発的創造については触れないのか？」 

ジョシュの反論 
◉「それでも僕の信仰心は変わらない」 

　　↓ 

え、反論できなくても態度を変えないの…？ 
どんな欠点を指摘されても自説の誤りを認めないのは「私は根拠なくこの説を信じてます」という非論理的な態度であり、盲信です。 
大体、「それでも僕の信仰心は変わらない」って要するに「私は信じます」という、ただの信仰告白やん…。 
非信者がそんなものにいちいち付き合うとは思わないでね。 

宗教の人は追いつめると結局のところ、 
「信じたいから信じている」 
「信じているから信じている」 
「とにもかくにも信じている」 
というのを信仰の根拠としがち。 

でも 
「信じたいから信じている」 → 現実と願望の混同 
「信じているから信じている」 → 単なる同義反復 
「とにもかくにも信じている」 → ただの信仰告白 
であり、根拠にはならないんじゃないでしょーか。 



◉「ホーキングの『神はいらない』発言について数学者レノックスはこう言っている。 
『これは循環論法だ。 
[存在する必要に迫られて自らを創造した]というのは[スパムは別の食べ物にないすばらしい味だからこそ最高の食べ物]というのと同じで論点先取だ』」 

　　↓ 
あ～、オカルトの人って科学から「それって循環論法じゃね？」「論点先取じゃね？」などとツッコまれがちなんで、それらの論法を自分たちも使ってみたくなるみたいですね。 
でも生兵法なんで大抵使い方を間違ってます。 


循環論法というのは「Aの根拠はB、そしてBの根拠はAだ」という論法で、根拠が同じ場所をぐるぐる回っています。 
これは結局、煎じつめれば「AだからAである」と言ってるだけで何も説明していませんね。 
具体例を挙げると、 
「聖書は神の言葉である。何故なら聖書にそう書いてあるからだ」 
とか、そういうやつのことです。 

『存在する必要に迫られて自らを創造した』というのは一見すると循環論法に思えますが、これは単に「存在は必然だった」という意味の、レトリカルなキャッチフレーズでしょう。 
このフレーズ以外に全く根拠のない閉じた論法ではなく、キャッチフレーズでは省略されているだけで、外部にちゃんと根拠があれば問題ありません。 

例えば 
「彼氏の部屋は彼女の隣、彼女の部屋は彼氏の隣」 
というタイトルの恋愛映画があったとしましょう。 
この場合、二人の部屋が何階のどこにあるのか、タイトルからだけでは判りませんが、だからといってこういう状況がありえない訳ではないし、劇中で「二人の部屋は２階で一番東の角部屋が彼氏、そのひとつ西が彼女」という描写があれば把握できますよね？ 
タイトルだけ見て「それは循環論法だ！」とか言われても困ります。 

キリスト教原理主義者はしばしば 
「ダーウィンの進化論は『最適者が生存する』という理論だが、最適者というのは『生存した者』のことだろう。つまりこれは『生き残るやつが生き残る』という循環論法だ」 
と言い立てますが、これも同じ。 
『最適者の生存』はハーバート・スペンサーが考え出したキャッチフレーズに過ぎません。 
Wikipediaの『適者生存』の項でも 
『ただし比喩的表現であって科学的な用語ではなく、生物学でこのメカニズムに対して用いられる語は「自然選択」である』
とあります。 
そもそも『適応が見られるのに生存しない』といった、進化論が反証される状況も考えうるので『最適者』イコール『生存者』でもないし。 

これは要するに「モテ顔に整形したらモテるはず」というのと同じです。 
一見、「モテる奴はモテる」と言ってるだけの同義反復・循環論法に見えますが、「何がモテ顔か」は外部的に決まります。 
例えばモテ顔を「甘いマスク」とすると、「モテ顔に整形したらモテるはず」というのは「甘いマスクに整形するとモテる筈」となり、どこにも循環論法はありません。 
しかも「モテ顔に整形したのにモテなかった」という場合もありえるので、検証もできますよね？ 



教授からの反論 
◎「お前ホーキング ディスってんの？」 

ジョシュの再反論 
◉「ホーキングは哲学は神だとも言ってますけど？」 

　　↓ 

はいはい　レトリック　レトリック 
あとコレ↓な。 

「アインシュタインはときどき、神の名を引き合いに出したので（そうする無神論的科学者は彼だけではない）、むりやり曲解して、これほどに高名な思想家が自分たちの側に立つと主張したがる超自然主義者たちの誤読を招き寄せることになった」 ― リチャード・ドーキンス 



◉「進化論は生命の起源を説明していない。ダーウィンは化学物質を含む水に電が落ちて生命が誕生したと主張した。だが彼は『自然は飛躍しない』とも言っている。しかしストロベルの指摘によれば生命の歴史を2４時間とするとラスト９０秒で大半の動物が現在と変わらない姿で出現している。ほぼ一瞬で自然は大ジャンプしている。創世記通りだ。 

　　↓ 

『ダーウィンは化学物質を含む水に電が落ちて生命が誕生したと主張』？

ダーウィンそんなこと言ってない。 
それはミラーの有名な実験では…。 
あと現在の生命誕生シナリオではその説は否定されてます。 

大ジャンプの話は地質学的なタイムスケールで言えば「一瞬」で起きますが、実際には何百万年もかかってゆっくりと漸進的に進化していく訳で何も問題はありません。 
また進化は基本的に保守的なもので、変化よりはむしろ安定が特徴です。 
長い安定期があり、時おり（地質学的タイムスケールだと）一瞬のうちに変化してまた安定に入ると考えられています（断続平衡説）。 



あと聖書の記述は膨大でおまけに一貫性がなく、矛盾や文書ごとの食い違いがあるので、そのうちのひとつが「当たったー！」とか言われましても。 


「創世記通りだ」というのはおなじみの「柔道論法」ですね。 

つーか、 
「生命の歴史を2４時間とするとラスト９０秒で大半の動物が現在と変わらない姿で出現している」 
というのが 
「創世記通りだ」 
というのがさっぱり解りません。 

「生命の歴史を24時間とするとラスト90秒で大半の動物が現在と変わらない姿で出現している」 
というのを文字通りの意味で肯定しているのだとしたら…進化史を受け入れちゃってるよね？ 

いやいやわかってる、結局は「神による創造」を主張したいんでしょ？ 

では 
「生命の歴史を24時間とするとラスト90秒で大半の動物が現在と変わらない姿で出現している」 
を少しアレンジして 
「生命の歴史を24時間とするとラスト90秒で大半の動物が現在と変わらない姿で創造された」 
にしてみましょう。 
…なんか主張自体が矛盾してますよね。 
生命誕生後にまた生命が誕生するって何だよ。 
それとも神はまず単純な生命を創造し、それを何十億年も放置してから最近になって急に複雑な動物を作ることにいそしみ始めたんでしょーか。 
締切間際になってから書き始める大学生のレポートかよ。 

…勿論、ここでキリスト教原理主義者は 
「うむ、神は実際、数十億年待ってから創造を再開されたのだろう。 
その理由は我々人間などには理解できないが、神には何か計画がおありなのだ」 
などとお得意の言い逃れを披露することも出来ます。 
でも聖書にはそんな言い訳、書いてないよね？ 
必死になって「無理矢理こう考えればつじつまが合わなくもない」という、ポストホックな（特別製の）説明を乱発するのはいいかげんにしましょう。 
それに神の意図が人間の理解を超えているなら、どうして「神は善良だ」などと言えるのでしょう？ 


さらに「ラスト90秒」が全く合ってない件について。 
キリスト教原理主義の中でも『若い地球派』の皆さんの場合、聖書の記述を足し合わせて「地球が創造されたのは６千年前」と主張しておられます。 
しかし生命の歴史を2４時間とすると1秒はおよそ4万４千年…【註２】 
創造が行われたのはラスト90秒どころか、0.14秒なんですが…。 
これが「創世記通り」…？ 

「地球は6000歳」という主張を行わない『古い地球派』の場合でも特に「ラスト90秒で動物たちが作られた」とは主張していないし、聖書にもそういう記述はありません。 
ちなみにキリスト教原理主義者は 
「進化論による生物の出現の順序と創世記の生物が創造された順序が一致している」 
と主張することもあります。 
…これまた「柔道論法」の果てにうっかり進化論を認めとるやんけ！ 
しかも聖書には「魚」「鳥」「獣」くらいのざっくりしたことしか書いてないし（脊椎動物だけかよ）、創造の順序にも記述によってばらつきがあります。 


OK、OK。 
じゃあ最大限、好意的に解釈してみましょう。 
「進化の事実も出現の年代も受け入れないけど、『現生の動物の大半は比較的最近になって出現した』という部分だけは共通している」 
と言いたいのかな…？ 

…それ共通部分ほとんどないよね？ 
「長く続いた進化の結果、比較的最近になって大半の動物が現在と変わらない姿になった」 
というのと 
「比較的最近になって大半の動物が現在と変わらない姿で神によって創造された」 
というのは全く違うことだし。 

しかも出現の原因が進化であることも年代も認めないのであれば、キリスト教原理主義者にとってはそもそも 
「生命の歴史を24時間とするとラスト90秒で大半の動物が現在と変わらない姿で出現している」　 
という説自体に全く根拠を見いだせないことになります。 
そんなシロモノとごく一部が一致するからといって、なんで鬼の首を獲ったみたいに騒ぐのか…。 
…結局、科学の権威にすがった「柔道論法」でしかないよね。 


それから、ストロベルさんて誰？　…と思って調べたところ、聖書関係の本ばかり書いてるジャーナリストでした。 



◉「なぜ悪はあるのか？ 
　　人間に自由意志が与えられているからだ」 

　　↓ 

なんで「神の気に喰わないこともできる」という謎仕様にしたのか、その意味がわからへん…。 
製造物責任って言葉、知ってるかな…？ 



教授 
◎「都合がいいな。いつか悪を排除しよう、だがその日まで戦争や貧困、津波やエイズに何とか対処しろってか」 

　　↓ 

教授ナイス突っ込み！ 



◉「道徳的絶対主義や。クリスチャンは善悪はっきりしてるで？　道徳的指針は神や！」 

教授 
◎「無神論者は道徳的でないと？」 

◉「違う、道徳的である理由がないと言っている。この議論かて無神論が正しかったら意味ないで？　人間も金魚も変わりないってことやもん」
　　　 

　　↓ 

ほほ～、非クリスチャンには道徳的である理由がないのかぁ…。 
ではクリスチャンが殺人を行わないのはどうしてでしょう。 
それが神の命令だから？ 
じゃあ神が殺人禁止命令を出さなければ殺人を犯すってコト…？ 
あるいは神が「殺せ」と命令すれば嬉々としてその声に従うってコト…？ 
どっちにしても全く道徳的ではないんですが…。 

え？ 
もちろんクリスチャンは神の命令抜きでも最初から道徳的です、って？ 
それは結構なことです。 
でもそれって結局、道徳は神とは関係なく存在するってコトですよね。 
じゃあ神など持ち出さなくとも道徳的に生きることは出来るんじゃないですか？ 
なのに何故、道徳はクリスチャンの占有物だなどと傲慢にも主張できるのでしょうか？ 



『もしあなたが神が不在であれば泥棒・強姦・殺人が多発するであろうと主張するのならば、あなたは自分が不道徳なことを暴露しているのであり、それはいいことを聞いたから我々は今後あなたのことは大きく避けて通らせていただく』
　　　  ― マイケル・シャーマー ー

（神がいなかったらどうして善人でいられるのか？という問いに対して） 
『それは道徳ではなく単なるご機嫌取りかゴマすりであり、空にある巨大な監視カメラや、あなたの頭の中であらゆる動きや卑しい考えさえ監視している盗聴器を気にしているだけではないか？』
　　　 ― リチャード・ドーキンス ― 

『人類の一番の悲劇は、道徳が宗教にハイジャックされたことだ』
　　　 ― アーサー・C・クラーク ― 

「私たちが道徳的であるために神を必要とするというのが、たとえ真実であったとしても、それで神が存在する可能性がより高くなるわけではなく、単により望ましくなるだけのことにすぎない」 
　　　 ― リチャード・ドーキンス ― 









（長くなりすぎたので続く） 








【註1：悪魔の証明】 

悪魔の証明については以下のエントリを参照。

『ネトウヨさん「悪魔の証明ガー！」←は？』
http://wsogmm.livedoor.blog/archives/10210701.html

【註2：1秒はおよそ4万4千年】 

生命の歴史を38億年として計算。 
そもそも「創造論は科学と合致する」というのがキリスト教原理主義側の主張なので、科学側の数字を使うのは当然です。 
別の数字を使いたいならその数字と根拠が必要ですが、キリスト教原理主義側には具体的な数字は『若い地球派』の「地球は6000歳」しかありません。 
矛盾だらけのキリスト教原理主義者の主張を最大限好意的に解釈し、「地球の歴史のごく最近になって動物が創造された」という意味だとして、ここに「地球は6000歳」をあてはめると… 
動物が創造されたのはここ数百年くらい、ということに…。